金庸古龙武侠小说的身心崇拜研究
作者：胡传吉 2003-9-18 16:14:21
博客中国(Blogchina.com) 原始出处： 世纪中国 b13714c
[摘要]金庸古龙小说胜在开辟了具有全民性、颠覆性、乌托邦性的民间广场。此类小说将武学哲学化、将精神身体化，将身体空想膨胀化，将空想狂欢化，怪诞成为一种欢乐。它造就一道精神防线、一个可以在紫禁之巅进行决战的颠覆性的狂欢世界。现实世界与虚拟世界的分裂是现代人逃生之路。但这种夸张虚无的想象扼杀了国人身体之外的想象力。中国几千年来发展缓慢，其思想史上最大的败笔在于，文史哲该分家时不分家，只讲合不求分，中国太浓重的文学气质，使这个国度频频出现懦弱却又虚热的病症。
江湖是一个广场，是中国民间的一个欢场。古语曰：“人在江湖，身不由已。”江湖泛指天下之大，这个名词包含着中国式的哲学思辩——追求不着边际的虚空虚无想象，我们伸手试图去抓住什么，手心里却是一片空虚。空，但想象无穷。
武侠小说赋予江湖生命力与想象力，江湖成为一个无边无际的想象空间。金庸古龙将其推向巅峰，至今无人出其右。
网络让古龙语言复活，影视让金庸重新大行其道。武侠小说及其戏仿体文字、影视产物，成为中国人永远的狂欢方式和广场，不分职业不分贵贱不分学历高低。如此持久的销量，绝非炒作可以泡制出来，它暗合中国老百姓的生存状态、思维习惯、逆反而又幻想的心理。金庸古龙作品最大的贡献不在于其有多少文学价值，而胜在他们为中国民间开辟了一个空间、一个没有等级的狂欢广场，具有全民性、颠覆性、乌托邦性的欢场。
我以为巴赫金最大的贡献在于发现并尊重了狂欢、笑文化。正如巴赫金所说：“下部永远是生命的起点。”此种惊世骇俗对照道貌岸然的正统和伪善，谁更体恤大众，自然分明。在中国，大众等于鄙俗、文学等于文化的陈腐观念实在应该早早抛却了。
巴赫金有巴赫金的道理，而我认为中国也有中国的别情，对于狂欢及其场所，我认为中国是特殊的。中国的大众狂欢有两种类别：官方组织的大众狂欢、民间自发的大众狂欢。
中国官方组织和引导的大众狂欢占据了现实世界里的各种城市广场（领头羊是天安门广场）、各种直播转播垄断媒体，用于各种节庆日（国庆、元旦、申奥成功、妇女节、教师节等），各单位组织人力物力花团锦族地跳舞唱歌向党表明心迹高唱社会主义好共奔富裕光明未来，特别是祖国首都还要接待外国各种使团，大众表演（比如说央视春节晚会）已成为城市生活的一种主旋律，此种表演节奏不能随意，步子不能迈错。但这个广场是实在的也是大众的。
而中国民间大众狂欢的广场是虚拟而自发的，江湖像空气一样无处不在却无法触及，它存活于武侠小说、琼式言情小说、网络游戏、BBS留言板灌水区，在上述虚拟场所里，有
关诙谐文化的所有元素均有迹可询：表演、戏仿体作文、脏话、指天赌咒的咒语、发誓、打油诗、谣言，“脏乱差”“卫生死角”无处不见，在现实世界里，会被法律、道德、伪善的正义严肃驱赶。这种狂欢体现在金庸古龙的武侠小说，最突出表现为身心崇拜——身体的超自然力、心的超能量作用。
从金庸古龙身上我看到巴赫金发迹的思想源头-----欧洲狂欢节的种种气质：无等级性、宣泄性、颠覆性、大众性。这些特质，特别体现在金庸古龙小说人物的近似诡异的武功招数，成为国人渲泄郁闷渴望强大的狂欢想象和方式之一。
江湖没有法律，有的只是仇恨、想象的友谊、所谓的正邪、绝世的武功、虚拟的爱情，江湖是任意想象的天堂，江湖是国人狂欢的精神广场。
金庸古龙武侠小说的身心崇拜
中国很早就已有崇拜身体的神话传说，如盘古开天、女娲补天、夸父追日、羿为民除害、愚公移山等，都强调人身体的超自然能力、强调人的肢体作用（盘古的身体化作五岳四极日月江河……），强调意念对外部世界的操纵作用。中国的行为哲学思辩哲学强调神秘的源头（非标准），一个源头，千万种解释——一个病人，一千个中医有一千种配药。孔子崇尚礼治，反对“政”“刑”，试图用抽象的精神和道德来控制国人，虽然孔子对“礼坏乐崩”也无
力回天。而孔子注入中国人精神世界里最根深蒂固的当推“仁”学系统，因其符合中国老百姓全民性的幻想性和忍耐性，今天仍有很多中国人以为“仁”可以救国救民。“夫志，气之帅也；气，体之充也。……持其志，无暴其气。……我善养浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”《孟子·公孙丑上》由人的身心衍生出来的气，至大至刚，能量无穷，无处不在。儒家所谓“修身齐家治国平天下”，如果从身体的角度出发，我的解释是——修身（虐己、禁欲、苦学成才）、齐家（打老婆治老婆在争风吃醋中综合平衡、逼儿子文武双全逼女儿三从四德）、治国平天下（帮皇帝压刮老百姓、外族 赢太平盛世），血缘关系、身体心灵在自虐与虐他的过程得到了升华，代价是个性、人个主义被抹杀。可见，总在身体和心灵上做文章自古有之，且根深蒂固。这种哲学看似是行动的，但实则是狂想狂躁的、目的不明确的行动。李泽厚认为中国人即使狂欢也是有节制的，我不敢苟同。“礼”“仁”“气”“道”、
