10、帝道、王道、霸道
10、帝道、王道、霸道
现在我们来看看公叔和魏惠王交谈的内容吧。
魏惠王坐在公叔的身旁，看着行将就木的公叔，说：“您如果不幸病逝了，国家大事应该交给谁去处理呢？”
公叔说：“在我府中任庶子之职的公孙鞅，年纪虽轻，却是一个奇才。我希望您将国家大事交给他。”
魏惠王听了，沉默不语，看来他并不想用这个人，又或者正在考虑该不该听公叔的话，毕竟公叔现在病重，也可能是病糊涂了。用错一个人，他或许可以不在乎，但是听了一个老糊涂的话，这可就有损他魏惠王的英明神武了。这个问题他必须慎重。做皇帝做国君的大多将面子看得比国家重要。
公叔见魏惠王不说话，怕他不用商鞅，急忙说：“大王，您如果不想用公孙鞅，那就请您杀掉他，千万不要让他去其他的国家。”
不愧为一个政治家，大有顺之者，逆之者亡的味道。人才若不能为所用，我只有将你推荐给阎王爷了。
魏惠王心中翻起了嘀咕：“这个老家伙，一定是病糊涂了，一会儿劝我重要公孙鞅，一会儿又要杀了他，唉，人老了，也糊涂了。我还是回去吧。”想到这里，他和公叔寒暄了几句，便离开了。
公叔见魏惠王离开了相府，以为魏惠王一定听了自己的话。全然不知道自己在魏惠王心里已经是一个老糊涂了。他又令人招来公孙鞅，一本正经得说：“我说阿鞅啊，你别怪我。我所以建议大王杀你，也是为国尽忠啊。唉，我看你还是快逃吧。”商鞅心里估计把公叔的祖宗十八代都给问候了：“妈的，大王要杀我，我现在跑还跑得掉吗？”不过他知道魏惠王一定不会杀他的。只是淡淡笑道：“大王既然不肯听你的话重用我，又怎么会听你的话杀我呢？”
这话说得颇有道理。魏惠王如果相信公叔的话，相信商鞅真得有经天纬地之才的话，一定会重要商鞅——因为他和公叔谈话的目的，就是要求公叔推荐人才，而他若肯用商鞅，商鞅也必不会推辞。他若不信公叔的话，就没有杀商鞅的理由了。——当然也有些比较变态的皇帝，本着宁可错杀一千，不可放过一个的精神，将所有可能构成威胁的人都给消灭掉。
我们要感谢魏惠王，如果他真这么变态下，历史也许就会改写，而我们存在的因素就是历史，历史被改变了，我们可能就都不在啦。
金鳞岂是池中物，一遇风云变化龙。
魏惠王不是商鞅的风云，他要去另一个地方，一个可以施展他的才华和抱负的地方，只有在那里，他才能化作翱翔九天的飞龙。
那个地方叫做秦国，那个地方有一个被称作秦孝公的年轻人正等着他。
有关商鞅和秦孝公的第一次见面，《通鉴》里叙述的并不详细，只是说公孙鞅到了秦国后，托秦孝公的宠臣景监推荐自己见秦孝公，陈述了自己富国强兵的计划，然后就得到重用了。然而根据《史记》的记载，过程没这么简单。事实上，商鞅与秦孝公见面三次之后，才得到秦孝公的赏识，这才有机会进行第四次深谈。司马光的《通鉴》未及细说，我不知道是为了《通鉴》的详略得当做了删减，还是为了其他什么目的，我更倾向于后者。
先让我们看看这三次对话的全过程。
在景监的安排下，商鞅和秦孝公有了第一次正式的会面。商鞅是个精通各种政治权术的人，在没有明白秦孝公真正的政治意图前，他必须做一定的政治试探。《史记》中说，商鞅见到秦孝公后说了很久，但是秦孝公不停得打着瞌睡，根本提不起半点兴趣。等商鞅离开后，他把景监大骂了一顿，说：“你推荐的那个人脑子有毛病，只会胡思乱想，哪堪一用（子之客妄人耳，安足用邪）？！”景监很郁闷，心想：“商鞅啊，商鞅，你都和大王说了些什么？”事后，他把商鞅找来骂了一顿。商鞅解释了一下。
过了五天，景监又一次找来商鞅。商鞅再次与秦孝公会面，结果景监又被骂了一顿。景监再次责备商鞅，商鞅又解释了一番。
等到第三次会面后，秦孝公的态度忽然变了，他对景监说：“你推荐的那个人说的话很有道理，可以一用。”景监赶紧再次去请商鞅，这次商鞅却说自信满满得说：“我知道大王一定再次召见我的！”之后，他与秦孝公有了第四次深谈，成了大秦帝国的重要谋臣。
为什么会出现这样的变化呢？前三次谈话都分别说了些什么呢？每一次，商鞅是如何向景监解释的？
第一次：我和大王谈论帝道，但是大王没有兴趣。
第二次：我和大王谈论王道，但是大王依旧没有兴趣。
第三次：我和大王谈论霸道，大王对此深感兴趣，我知道大王一定会重要我了。
事后证明确实如此，秦孝公说：“帝道和王道的实现要耗费太多的时间和精力，我等不了。”
秦孝公何以会对霸道如此感兴趣？在讨论这个问题之前，我们首先要明白什么是帝道、王道、霸道。
帝道：好民之所好，恶民之所恶，天下共举，依然辞让，仆人之出，天下庆幸
王道：一心行仁，泽及百姓，万国景仰，莫不愿为平民，征伐一地，多地盼王师
霸道：修刑厉法，富国强兵，使民怀刑畏威，以法服人。
从这里可以看出三者之间有一定的差别，所谓帝道，大抵有无为而治的味道，老子曾在《道德经》中说：“最好的君王，百姓不知道他的存在；次一等的君王，百姓亲近并称誉他；再次一等的君王，百姓畏惧他；更次一等的君王，百姓反抗他。”（太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。）中国古代很崇尚这样的一种政治，治大国如烹小鲜，给百姓们最大的自由，才是最好的君王。这种观点在汉初时得到了广泛的推行，这才有了文景之治。客观来说，这种治国理论，在今天的社会依旧有他的积极性。最好的政府就是要创造这样一种状态，政府的运行是隐匿的，人民不知道政府的存在，但是却可以感受到政府的功效。
何为王道呢？儒家最为推崇的就是王道。以仁治国，以百姓之心为心，居庙堂之上，则忧其民，处江湖之远，则忧其君。王道从根本上来说，是有为而治的。按照老子的说法，可以算第二等的君王。王道要求施仁政，给百姓恩惠。如果有必要，君王可以牺牲自己。所谓民为贵，社稷次之，君为轻。——事实上至少在春秋战国时代，儒家对于王的尊重是有限的。“三纲”二字最早见于《韩非子》，而“三纲五常”连用则是在董仲舒之后的《白虎通义》中。汉武帝时期，董仲舒在儒家经典的基础上，结合了法家、阴阳家、道家的学说，创立他所谓的“独尊儒术”。如果儒家也有原教旨主义的话，董仲舒的思想必定属于异端。
那么什么是霸道呢？霸道是法家最为推崇的。也是战国时代最流行的思想，至于说儒家、道家什么的，在诸侯的面前都是非主流。像吴起、商鞅都是法家的著名人物，而集法家之大成者，莫过于韩非子。所谓的霸道，在我看来是某种程度上的依法治国，当然这与现在的依法治国不一样，更多强调刑法的作用，有国家恐怖主义的味道。君王和政府拥有绝对的权力，百姓只能按照君王和政府制定的政策，像机器一样为国家服务。
当我们明白什么是帝道、王道、霸道后，就很容易明白秦孝公的心态了。
让我们返回到上文，秦孝公说商鞅是一个妄人，不堪一用。但是这是他的真心话吗？显然不是，否则第一次会面，他也不会听了很久，才让商鞅离开，更不会一而再，再而三的召见商鞅。那么他为什么要选择霸道？
这也很容易解释，战国时代，七雄并立，战乱连连。在这样的时代里，施行所谓的帝道或王道是不现实的，有些理想中的共产主义味道。霸道可能会导致一些民怨，但是最容易见成效，而帝道、王道虽然可以获得长久的效益，但是见效太慢。可能还没等你把仁政推广下去，你的国家就被灭掉了。如果要推行帝道、王道，就必须有一个强大的、不受威胁的中央王朝做后盾。而这个条件是战国时代任何一个诸侯国都不具备的。这就很好的说明了为什么孔孟之道难以流行了。
当商鞅将自己最擅长的法家思想倾囊相授时，秦孝公的积极性被彻底调动了，这正是他需要的人才，也正是他要做的事情。
我要建立一个强大的国家，我要让我的意志灌注到每一个国民心中。
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